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LOS DESAPARECIDOS DEL CORONAVIRUS

«Tata Jesucristo» Francisco Goitia

En estos días algunos amigos están haciendo rituales discretos e íntimos para despedir a las personas que se están marchando con la epidemia, no es que sean más importantes que todos los seres humanos que se marchan cada día, pero lo están haciendo en un momento de transformación de la humanidad. ¿Tiene sentido hacer un ritual para ellos, un pensamiento, una oración?, creo que si, independientemente de los sentimientos y creencias religiosas que uno pueda tener, la oración, la meditación, la música, los buenos deseos en el corazón no estorban y podría ser que nos permita estar conectados y unidos en estos momentos históricos.
Especial recuerdo tienen las personas que se han marchado en soledad, sin la posibilidad de ser consolados, acompañados y acariciados por sus seres queridos; algunos de ellos ni siguiera han podido tener una despedida digna, un ritual, una honra fúnebre, un servicio religioso que sirva de consuelo para su familia, ellos más que muertos son desaparecidos a los que damos un lugar especial en nuestro corazón. Como dice Bert Hellinger: «Lo que más necesitan los muertos es una bendición. Una bendición en el sentido de que les deseemos el bien. Ya nada hay en nosotros que los retenga, que esperemos o incluso exijamos de ellos. Los dejamos marchar en paz y les deseamos con amor, que nada los retenga ya en este mundo, que lo puedan dejar todo atrás y miren hacia adelante, hacia algo grande, enorme, eterno, que los acoja para siempre en su protección, su paz y su olvido venturoso.
Esa bendición sólo puede venir de nosotros cuando estamos en paz con esa grandeza y permanencia, cuando ya hemos dejado atrás lo pasajero y nos comportamos como un mero huésped en la tierra: presentes y, no obstante, en camino.
Entonces esa bendición no viene de nosotros. Sólo fluye a través de nosotros, y los muertos, en vez de mirarnos y querer todavía algo de nosotros, miran hacia el origen de la bendición y se nutren de ella, y ella se los lleva lejos de nosotros, hasta el lugar donde todos encuentran sin distinciones su morada».

FOTO: «Tata Jesuscristo» Francisco Goitia

LOS SUEÑOS Dr. Vicente Méndez

Cápsulas para mantener la conexión durante la emergencia sanitaria en la primavera del 2020
Un poema es un sueño en vigilia (Tranströmer)

Nosotros (la indivisa divinidad que opera en nosotros) hemos soñado el mundo. Borges

Lo realmente asombroso es que no estemos locos después de haber soñado. VM

Introducción
Este dossier surgió del interés de un grupo de estudiantes de terapia sistémica que querían mantener el contacto con alguna temática similar a la sistémica para los días especiales de recogimiento por motivos de la emergencia mundial por el coronavirus COV19. Fueron dos breves charlas, esta es una transcripción de esas charlas.

En estas charlas damos por supuesto que la mayoría de los participantes tiene una información básica sobre las fases fisiológicas del dormir, especialmente la fase REM (MOR en español movimiento rápido de ojos)

ELEMENTOS DE LOS SUEÑOS DESDE LA PERSPECTIVA PSICOANALÍTICA

Desplazamiento. Se traslada el sentimiento de un objeto a otro que es más fácil de gestionar. Está el caso del niño Juanito referido por FREUD, quien tiene fobia a los caballos, en el caballo desplaza el amor / odio que siente por el padre, de esta manera puede permitirse amar al padre y odiarlo en los caballos.

Se puede soñar que se golpea a un costal en lugar de un amigo o un hermano.

Condensación. Se representa en un solo objeto varias CADENAS ASOCIATIVAS, por ejemplo, una profesora empieza en una escuela donde hay niños de diferentes culturas: chinos, paquistaníes, etc., ¿Cómo los condensará?, dependiendo de sus arborescencias culturales. Por ejemplo soñar unos danzantes con plumas.

Proyección. Muy similar al desplazamiento, tiene más que ver con sensaciones personales, lo que yo siento, se lo adjudico a otro. Por ejemplo, la familia se va a mudar y entonces el niño sueña que el perro está triste

¿Qué otras cosas contienen los sueños?

Anhelos

Residuos diurnos

Clarividencias

Sincronías

LOS SUEÑOS COMO HERRAMIENTA PARA DESPERTAR, PARA CONECTAR.

El objetivo de las charlas era dotar de herramientas para que los alumnos tuviesen la oportunidad de entrenarse en la ensoñación, con el presupuesto de que lo más importante no era conseguir esa habilidad, lo importante era seguir en el camino, seguir viajando, a sabiendas de que, todo viaje verdadero es un viaje interno de transformación y conocimiento. De nada serviría tener muchas experiencias si no nos vamos conociendo y transformando.

Muchos maestros y chamanes nos han explicado alguna vez, que gran parte de su despertar lo han hecho a través de los sueños, por ejemplo, Daan van Kampenhout.  Yo mismo os he explicado algunas veces como en sueños he podido comprender cosas, hacer mi viaje esclarecedor personal y alguna vez incluso algún acto sanador. Prácticamente todos los chamanes han narrado en público o en privado su VIAJE PERSONAL a través de los sueños. Al prepararme para esta conferencia, me di cuenta de que realmente no tengo un método, para mí fue algo natural “jugar” a distorsionar la realidad mediante la respiración, la fijación de la mirada, la fijación auditiva, etc. y a partir de aquí, dejarme “coger” por eso nuevo que aparecía sin interpretarlo, simplemente integrando las vivencias, muchas de estas experiencias las tuve siendo un niño, y desde niño me impuse un “marco protector”. Como crecí en un contexto más o menos religioso, establecí un marco de seguridad en coherencia con mi cultura, de alguna manera le pedí a Dios, a mi sabio interior, que me protegiera cada vez que hacía esos “viajes”. Con los años fui abandonando esa meditación y ensoñación natural, y la recuperé con el tiempo, pero ya instalado totalmente en el viaje a través de los sueños, que no se distinguía mucho de aquellos viajes inducidos, pero con la diferencia que ya podía comprender más cosas: ya sabía que aspectos del sueño eran totalmente para comprender mis vivencias particulares y cuales eran para estar al servicio de alguien que sufría, para ello, me sirvió mucho la comprensión de los diferentes planos de la realidad que los explico al final. Con todo y que no he tenido una “escuela” o unos maestros en el arte de ensoñar, creo que puedo ofrecer sencillos pasos.

METODOLOGIA PARA ENTRENARSE EN LOS SUEÑOS (ensoñación chamánica)

1. EMPRENDE TU VIAJE. La vida orgánica tiene cuatro estaciones, todo lo que está vivo se rige por despertares continuos, todo tiene una primavera, verano, otoño e invierno, incluso esta crisis tiene cuatro estaciones, todo en nuestra vida es una mezcla de veranos, otoños, primaveras e inviernos, de esta manera podemos comprender como todas las culturas tienen ritos de paso, de hecho los cuentos de hadas, siempre tienen un rito de paso: entrar en la barriga del lobo, dormir 100 años como la bella durmiente en el fondo es hacer una pausa para luego despertar, emprender el viaje, por ello es importante que quien quiera entrenarse en el arte de ensoñar, se prepare explícitamente para el viaje, puede ser con algo sencillo, como comprar libro sobre chamanismo, hacer una meditación personal, si ya está haciendo alguna práctica espiritual, hacer un ritual donde quede manifestado que está en un nuevo comienzo. Una vez empezado el viaje, hay que mantener los ojos y el corazón abiertos. Si has decidido buscar un libro, te sugiero EL VIAJE DEL CHAMAN, una vez que lo leas

  • ¿Has aprendido algo inesperado?
  • ¿Has conocido a alguna persona interesante?
  • ¿Has observado algo fuera de lo común en tu día a día?
  • ¿Has soñado algo diferente desde entonces?

2. Lleva un diario de sueños puede ser un ritual cotidiano. Los sueños a los pocos minutos de haber despertado se olvidan, a menos que haya sido un sueño muy vívido o un sueño repetido, por ello es importante registrarlos apenas levantarnos. Con el tiempo, tendremos suficiente material para identificar patrones en nuestra vida onírica, con lo cual aprenderemos qué situaciones nos ponen en una posición de inseguridad, o con qué aliados contamos para hacerles frente.

3. Medita como si estuvieras soñando. Meditar como si se estuviera entrando en el crepúsculo del sueño es un buen entreno, o simplemente meditar, meditar con la conciencia de que conscientemente le has pedido a tu sabio interior que te lleve a un viaje a través de los sueños.

4. Recrea los sueños que te dan confianza. La vida onírica puede ser terrible, por ello es importante recrear los sueños llenos de sentido, aquellos en los que hemos sido felices, aquellos que nos han dejado un halo de confianza. No se trata de ser ingenuos y obviar lo difícil de la existencia, estamos entrenados para ello, cuando somos conscientes, por ejemplo, de que los acontecimientos familiares pueden tener historias difíciles, nosotros ponemos luz y atención a aquellas historias que fueron luminosas.

5. Cuestionar durante el día la naturaleza de la realidad. “Anoche soñé que era una mariposa, y al despertarme, me toqué y era yo; ahora no se si fui yo quien soñó con una mariposa, o una mariposa me está soñando a mí”. Chuang Tse.
El universo está vivo, consciente y conectado, todos los objetos (incluso los inanimados) tienen un espíritu o un alma. Alejandro Jodorowski nos dice en una de sus leyes mágicas: “Todo está vivo, Lo que parece inanimado en realidad vive en un tiempo más lento. Las montañas no están quietas. Se desplazan sobre la corteza terrestre como inmensas olas. El mago se preocupa por los objetos que le rodean, los trata con la misma delicadeza con que trata a un niño. Si somos bruscos o destructivos con las cosas, ellas terminan por dañamos. Si las manejamos con respeto, se convierten en nuestras aliadas”.

Comienza a observar las pruebas de estas creencias en tu vida diaria. ¿Los objetos quete rodean parecieran tener un alma? ¿La mariposa en la ventana te recuerda a alguien? ¿Te sientes conectado con las plantas que tienes en tu casa? Reconoce estos sentimientos y conexiones. Cada día, reconoce la existencia de los animales y los objetos al saludarlos. Di (en silencio o, en voz alta) “Hola, lámpara. Gracias por permitirme ver”, si te deshaces de un objeto, dale las gracias por haberte servido”. A medida que te sientas más cómodo al encontrar y creer en esta prueba durante el día, te resultará más fácil continuar esta práctica en tus sueños.

6. Reconoce la sincronicidad. Prácticamente nada en la vida es “solo una coincidencia”. Acompañar la sincronicidad mientras estás despierto te permitirá abrirte a los mensajes del universo. En cada momento en que encuentres la sincronicidad, ten en cuenta que es el mensaje del universo diciéndote que estás en el camino correcto.  Con frecuencia, la sincronicidad se manifiesta a través de pistas de lo que buscas o los lugares que visitas durante tus sueños. Nuestra vida está llena de sincronicidades:

  • Ver a la misma persona en distintos lugares no relacionados.
  • Decir una palabra en voz alta al mismo momento en que otra persona lo hace.
  • Cuando experimentes un momento de sincronicidad, no lo ignores. Detente y obsérvalo. Escríbelo.
  • Presta especial atención a las sincronicidades que cruzan el umbral entre estar despierto y estar dormido. ¿Has visto a una persona en la vida real y en un sueño? ¡Habla con ella en tu sueño!

7. Juega en la “zona crepuscular”. Comienza tu viaje en la práctica de la ensoñación chamánica al jugar en el período entre estar despierto y estar dormido. Este lugar se llama “zona crepuscular”. Al acostarte en la cama y prepararte para dormir, dirige tu mente e imaginación a lugares fértiles para la ensoñación.

  • Recuerda tu visita a la librería para conseguir el libro, el momento que te manifestaste que empezabas el viaje. Visualiza la parte externa de la tienda e imagínate ingresando. Es posible que la librería sea el portal de acceso a un nivel superior.
  • Recuerda cualquier «prueba» que hayas encontrado recientemente. Recuerda la lámpara, que parecía tener vida. Ponte atento a la luz, ¿Te quiere decir algo?
  • Recuerda una sincronicidad que te haya ocurrido. Trae a la mente los detalles. ¿Cuáles han sido las circunstancias y cómo te has sentido? Hace cuatro años encontré un hombre que se llamaba Vicente, como mi padre y como yo, y que había nacido en el mismo año que mi padre, una sincronía asombrosa. Piensa, medita en esas sincronías mientras estas en la zona crepuscular, si no sabes bien cómo hacerlo, utiliza el enfoque clásico e imagina una escalera. Visualízala con el mayor detalle posible. A medida que te dejas llevar por el sueño, imagínate subiéndola. Esto te permitirá ingresar en el nivel superior a medida que te duermes.
  • Por último, piensa en lo que quieres saber. A medida que atravieses el umbral entre el mundo despierto y el mundo de los sueños, hazte una pregunta acerca de ti mismo, tu futuro o tus ancestros.

8. Busca símbolos. Para cosechar la sabiduría de los viajes de la ensoñación chamánica, tendrás que aprender el lenguaje de tus sueños. Comienza a llevar un registro de estos símbolos y presta atención a los patrones. Existen varios tipos de símbolos de la ensoñación chamánica.

  • Los símbolos arquetípicos universales, comunes a todos los humanos, son imágenes que han trascendido generaciones y culturas, y son cosas como elementos (agua, aire, tierra y fuego), cuerpos celestiales (el sol, la luna y las estrellas) y animales (tigres, osos, reptiles).
  • Los símbolos personales son símbolos específicos para ti, tu experiencia y tu familia. ¿Tu abuelo ha sido alcanzado por un rayo? El rayo puede ser un símbolo poderoso para ti.
  • Hay un apartado especial para los símbolos colectivos con vivencia personal, por ejemplo, los símbolos religiosos, los símbolos esotéricos, etc.

9. Despiértate en tu sueño Se trata de que en el mismo sueño puedas ser consciente de que estás soñando. Pudiendo llegar incluso a interrumpir y continuar el sueño, dejarlo y empezar con otros

10. Practica verificaciones de realidad de manera diaria. Pregúntate durante el día si estás soñando o estás despierto. Porque para alcanzar la sabiduría chamánica de tus sueños, debes “despertarte” (o estar “lúcido”) en tus sueños. En otras palabras, debes ser consciente de que sueñas mientras permaneces dormido. Una forma simple de inducir un sueño lúcido es adoptar la práctica de preguntarte de manera regular si estás soñando o no.  ¿ESTOY SOÑANDO O NO?

  • Al preguntarte si duermes o no de manera rutinaria mientras estás despierto, podrás extender esta práctica de manera natural mientras duermes.
  • Cuando te hagas esta pregunta durante un sueño, será obvio que, de hecho, estás soñando, y tu sueño se volverá más lúcido.
  • Los sueños lúcidos representan un paso esencial en el camino a la ensoñación chamánica.

11. Estimulación auditiva mientras duermes. Para conseguir entrar con facilidad al mundo de los sueños, es bueno tener un audio con un sonido de tambor, o bien una grabación con un sonido binaural, sonidos especiales con la sensación de 3 D, hay en internet muchos ejemplos y muchos sonidos.

PUNTOS EXTRAS

No bebas alcohol antes de dormir.

AFIRMACIÓN “Yo siempre recuerdo mis sueños, ellos me dan confianza”

Explorar el sueño como se explora un cuento de hadas: eres todos los personajes y todas las imágenes que aparecen. Esta es la manera como trabajan en Gestalt los sueños, y hay mucha literatura al respecto.

LOS CUATRO MUNDOS DEL CHAMÁN: SERGE KING

(Lo aprendió de su tío Wana Kahili)

Una de las cosas más confusas que enfrentan los estudiantes del chamanismo es la forma en que los chamanes miran mundo. Confunde a mis alumnos en la actualidad y cierta- mente me confundió a mí cuando me iniciaba en esta tradición. En mi época de adolescente, en el campo, a veces mi padre, al igual que los demás agricultores, hablaba de los cultivos y animales que había a nuestro alrededor, y en algunas ocasiones se dirigía a ellos como si los cultivos y los animales fueran seres inteligentes, capaces de comprenderle y responderle. A pesar de que yo también aprendí a hacerlo, tuvo que transcurrir bastante tiempo para llegar a comprender el proceso. En una época determinada, todas las conversaciones con los árboles, flores, insectos, rocas y edificios que tenía lugar a mi alrededor, me impedían concentrarme en mi trabajo. Entonces, de algún modo, aprendí a abrirme y cerrarme aquel tipo de concienciamiento, sin saber cómo lo hacía.

De M’Bala, mi maestro chamán en África, aprendí a fusionarme con los animales de la jungla, después de entrar en un trance profundo. Creía que el estado de trance era el medio de conseguir el cambio, hasta que me di cuenta de que él lo lograba en un abrir y cerrar de ojos, sin entrar en trance Evidentemente el trance no era más que un instrumento y n la causa del cambio experiencial.

Mi tío kahuana hawaiiano, Wana Kahili, me enseñó a emprender viajes interiores repletos de asombro y terror, y a discernir augurios en las nubes, hojas y muebles. Sin embargo, también me enseñó a ser muy consciente de mi estado al despertar y a cómo no ver augurios, ya que en ciertos momentos esto puede ser igualmente importante.

Mi padre, M’Bala y Wana Kahili dedicaron muy poco tiempo a explicarme los fenómenos que me enseñaban a experimentar. Eran todos del parecer de que la experiencia es el mejor modo de aprender y de que las explicaciones intelectuales supondrían una traba. Este fue un buen método para salir de mi obstinación mental e introducirme en mi cuerpo, pero el hecho de tener que afrontar las dudas y temores generados por la cultura no chamánica en la que también vivía demoró considerablemente mi aprendizaje. En mis propias vivencias como alumno y como maestro, he descubierto que satisfacer el intelecto suele reducir las barreras analíticas y emocionales que dificultan el aprendizaje, permitiendo una asimilación mucho más rápida de la experiencia. Por ello, he pasado muchos años analizando, sin juzgarlas, mis experiencias personales, así como las de otros chamanes, a fin de adquirir una mayor comprensión de lo que hacemos cuando lo hacemos, para poderlo compartir más fácilmente.

El auténtico punto de partida fueron las enseñanzas de Wana Kahili sobre los cuatro mundos (niveles o clases de experiencia) entre los que todo el mundo fluctúa espontánea y, por regla general, inconscientemente, pero que los chamanes cultivan a conciencia. Se trata del ike papakahi (literalmente: primer nivel de experiencia), el ike papalua (segundo nivel de experiencia), el ike papakolu (tercer nivel de experiencia) y el ike papaha (cuarto nivel de experiencia). En términos generales, me explicó que éstos representaban respectivamente el mundo ordinario, el mundo psíquico, el mundo de los sueños y el mundo existencial. Por razones didácticas he optado por definirlos como mundos objetivo, subjetivo, simbólico y holístico. También me dijo que dichos mundos eran comunes a todas las personas, no sólo a los chamanes, y que la única diferencia consistía en que los chamanes los utilizaban con conocimiento y propósito. También agregó que gran parte de la con fusión en la vida de la gente emana de una mezcla de dichos mundos en la mente y en el habla.

Mi objetivo era el de instruir a mucha gente en poco tiempo sobre la experiencia chamánica, por lo que, a pesar de un punto de partida tan favorable, me quedaba mucho por aprender. Lo que figura a continuación es un breve resumen de dicha búsqueda e investigación.

¿Qué hacemos cuando realizamos un trabajo chamánico? Hablamos con la naturaleza y con los espíritus; cambiamos el tiempo y creamos acontecimientos; curamos mentes y cuerpos, y canalizamos extraños seres; volamos fuera del cuerpo, nos trasladamos a otras dimensiones y vemos lo que otros no pueden ver; además, pagamos nuestros impuestos, lavamos el coche y hacemos la compra. ¿Hay algo que sirva de conexión entre actividades tan diversas, o se trata simplemente de una serie de conocimientos independientes?

Existe una pista importantísima en el primero y fundamental principio de Huna, término genérico de la filosofía polinesia de la vida en la que yo me formé. Dicho principio afirma que «el mundo es lo que crees que es». Otra forma más popular de decir lo mismo es: «nosotros creamos nuestra propia realidad». Sin embargo, la mayoría de la gente que lo dice no lo acepta plenamente, porque creen que lo único que eso significa es que todo lo malo que les ocurre es culpa suya. Incluso los que lo aceptan con una comprensión más profunda siguen limitando su significado a la idea de que son responsables de sus sentimientos y de su experiencia, y de que, si convierten sus pensamientos negativos en positivos, comenzarán a atraer una experiencia positiva, en lugar de negativa.

Los chamanes, sin embargo, van mucho más lejos. Para nosotros, no sólo significa atraer la experiencia con nuestro pensamiento, sino verdaderamente crear realidades. Con nuestros supuestos, actitudes y expectativas, hacemos que las cosas sean posibles o imposibles, reales o irreales. En otras palabras, cambiando el marco de la mente podemos hacer cosas ordinarias y no ordinarias en la misma dimensión física que compartimos con todos los demás. Repito que esto no es privativo de los chamanes. Lo único distinto es la forma en que aplicamos el principio.

La forma de cambiar la experiencia y poder usar facultades no normales en una realidad determinada consiste en cambiar un conjunto de creencias (o suposiciones, actitudes y expectativas) acerca de dicha realidad, por otro conjunto. Parece muy sencillo y lo es. Lo más difícil -y puede serlo en grado sumo para algunos- es aceptar su simplicidad, porque esto significa cambiar la idea que uno tiene de la realidad.

El modelo que presento a continuación ha sido específicamente diseñado para que los chamanes modernos puedan distinguir clara y conscientemente entre distintos niveles de realidad o conjuntos mentales. Esto no sería necesario en una sociedad más familiarizada con el chamanismo y con una mejor disposición hacia la aceptación de este. Se realizarían los mismos cambios, pero de un modo más intuitivo, porque habría menos conjuntos mentales contradictorios con otras filosofías, tanto religiosas como seglares. Imaginemos, por ejemplo, a un antropólogo moderno estudiando una cultura indígena en una isla del Pacífico meridional. Un buen día aparece el chamán del pueblo y les comunica a sus conciudadanos que, mientras estaba en el campo quitando las malas hierbas, la diosa Hina ha descendido por un arco iris y le ha advertido que se acercaba un huracán, antes de convertirse en pájaro y salir volando.

El chamán alterna fácilmente el trabajo del campo con el de hablar con la diosa y sus conciudadanos lo aceptan sin dificultad alguna, porque esperan que el chamán sea capaz de realizar ambas tareas. Sin embargo, es probable que la mente del antropólogo se rija por un conjunto de ideas en las que sólo haya cabida para la alucinación inducida por las drogas, la aberración mental, la farsa, o la dramatización de una percepción ordinaria. La posibilidad de que el chamán se comunique realmente con un espíritu la elude por completo, así como su propia capacidad para hacer otro tanto.

Al hablar a continuación de los distintos mundos, es conveniente tener en cuenta que se pueden penetrar someramente, como quien se moja los dedos de los pies en un estanque, o con la plenitud de quien se zambulle en las profundidades del océano.

Ike papakahi: el mundo objetivo “ordinario”.
SUPUESTO: Todo es independiente. (Todo tiene un principio y un fin y todo tiene una causa)

El mundo del primer nivel es lo que la mayoría de la gente en la sociedad moderna llamaría realidad ordinaria. Tomando como ejemplo un prado en pleno bosque, la mera experiencia sensorial del mismo (los colores de las plantas, la tierra y el firmamento, el olor de las flores, el canto de los pájaros, la sensación de la brisa en la piel, la percepción del movimiento de una gama con sus cervatillos) tendría lugar en un marco objetivo. Desde esta perspectiva también parecería evidente e incuestionable que el prado tiene unas dimensiones determinadas, un número concreto de árboles de ciertas especies, que unos son de madera dura y hoja caduca y otras coníferas, que una cantidad específica de animales de distintos géneros puebla la zona, que alguien es propietario de la misma, etc. Todo esto sería evidentemente cierto, pero sólo a dicho nivel de percepción. Este primer nivel, por evidente que parezca, sólo es perceptible de ese modo gracias a una creencia o supuesto fundamental que sirve de marco de referencia al mundo objetivo: el supuesto de que todo es independiente. Éste es el supuesto que da cabida a la experiencia sensorial directa, la física clásica y las diversas filosofías de causa y efecto.

Suele ser bastante difícil que la gente formada en dicha creencia sea capaz de verla como un simple supuesto. Es evidente que aparenta ser la única verdad posible. Pero ésta es la naturaleza de los supuestos fundamentales. Toda experiencia tiende a ser consecuente con los supuestos acerca de la experiencia. Es como ponerse unas gafas de color rosa y olvidar que se llevan puestas. Si uno jamás recuerda que se las puede quitar, siempre pensará que el color rosa es el único y natural del mundo. La falta de consonancia se manifiesta cuando uno descubre, consciente o inconscientemente, otros supuestos, como por ejemplo cuando se le caen las gafas, o cuando recuerda que algún día se las puso, o cuando sueña con un mundo verde. Entonces uno puede abrirse a la experiencia de otros niveles. El chamán aprende lo antes posible que el mundo objetivo no es más que una forma de ver.

La idea de que todo es independiente es muy útil y poderosa. Ha estimulado los viajes, la exploración, la ciencia, la industria y todos los milagros de la tecnología moderna, incluidos los que han permitido que esta obra se publique. Sin embargo, también ha servido para justificar la esclavitud, el racismo, las guerras, la vivisección, la contaminación y la explotación abusiva de los recursos del planeta. Debemos comprender que el supuesto en sí no es bueno ni malo. Los seres humanos debemos crear otros supuestos relacionados con los sistemas de valores antes de poder introducir el concepto: de bueno o malo, y éstos pueden operar en cualquier otro nivel de la realidad. Por ejemplo, observando objetivamente el mencionado prado, puede considerarse como bueno porque constituye una fuente de nutrición para diversos animales. O puede considerarse como malo porque ocupa un valioso espacio, que sería mejor utilizar para construir casas o alimentar seres humanos. El caso es que el uso o abuso del medio ambiente o de sus habitantes se basa en la idea de que las cosas son independientes, vistas desde un sistema de valores personal.

Dos supuestos secundarios del mundo objetivo son el de que todo tiene un principio y un fin, y el de que todo efecto es producto de una causa. Algún acto u otro constituye la causa del nacimiento o principio de la existencia de las cosas, que un día mueren o dejan de existir. Esto es de vital interés en el pensamiento objetivo y despierta grandes polémicas en cuanto a las causas físicas de las enfermedades y al momento exacto en que un grupo de células se convierte en un ser humano. Se gastan enormes sumas de dinero para determinar las causas sociales y ambientales de la delincuencia, y en la conservación de edificios históricos, porque su desaparición supondría una pérdida cultural. Y la gente sufraga toda clase de cargas emocionales y económicas, a fin de descubrir el trauma específico de su infancia responsable de su desdicha actual, y para prolongar la existencia del cuerpo físico. Todo ello tiene perfecto sentido visto desde el supuesto antes mencionado, pero desde otras perspectivas no tiene sentido alguno.

Algunas personas evalúan el mundo objetivo como nocivo y procuran huir del mismo, menospreciarlo o negarlo. Sin embargo, en el pensamiento chamánico, el mundo objetivo es simplemente otro lugar donde operar, y el proyecto chamánico es hacerlo con eficacia en cualquiera de los mundos. Por consiguiente, en su función esencialmente curativa, el chamán podrá utilizar supuestos del mundo objetivo, a fin de adquirir pericia en métodos de curación como el masaje, la quiropráctica, las hierbas y medicinas, la cirugía y el ejercicio, o la nutrición y la cromoterapia, sin limitarse a los supuestos de dichos métodos.

Ike papalua: el mundo subjetivo “Psíquico”
SUPUESTO: Todo está interrelacionado y todo es sincrónico.

Ahora supongámonos de nuevo en el prado. En esta ocasión somos conscientes de la interdependencia del mundo natural, de las funciones de apoyo mutuo desempeñadas por los elementos de luz y sombra, viento y agua, tierra y piedra, árboles, pájaros, flores e insectos. Más que meros observadores, nos sentimos parte de dicha interdependencia. Puede que sintamos la emoción de la paz, la felicidad, el amor, o el asombro. O puede que seamos conscientes de la estación y acudan a nuestro recuerdo las estaciones pasadas y venideras. Si uno es chamán, o psíquicamente sensible, es probable que pueda realizar un cambio interno más profundo y percibir las auras, o campos de energía, de todo lo presente, así como la interrelación de dichas fuerzas. Puede que logre conversar con las plantas, los animales y las piedras, o con el viento, el sol y el agua, compartiendo sus historias y sus secretos. Según la formación, experiencia y pericia de cada uno, podrá ser incluso consciente de los espíritus de la naturaleza y comunicarse con los mismos, o con la sobrealma o aumakua del propio prado. Sin moverse del lugar, puede que de pronto presencie una escena de hace cien años, de indios acampados después de una buena cacería, fumando sus pipas alrededor de la hoguera y dándole gracias al gran espíritu. Es incluso posible que se sienta como uno de ellos.

Los ejemplos precedentes de experiencias en el mundo subjetivo son posibles gracias al supuesto básico de dicho nivel, que sostiene que todo está interrelacionado, con el apoyo de los supuestos secundarios de que todo forma parte de un ciclo y de una transición, y de que todos los acontecimientos son sincrónicos. En el marco de referencias de este mundo, la telepatía y la clarividencia son hechos naturales, tan incuestionables como la acción de una palanca en el mundo objetivo. La comunicación mental, independientemente de la distancia y con todo cuanto existe, es posible gracias a que el mundo está interrelacionado. Se pueden experimentar emociones gracias a la conexión empática. Las auras son visibles y tangibles porque la energía es el vínculo que las enlaza. Se pueden conocer vidas pasadas y futuras porque la vida es cíclica y el tiempo sincrónico. La muerte, a este nivel, no es más que una transición, parte de un ciclo, mientras que en el mundo objetivo es un fin. Todo acerca de este nivel es cierto, pero, una vez más, sólo desde la perspectiva del mismo.

Éstaes la razón por la que a la gente orientada primordialmente hacia el mundo objetivo le resulta tan difícil aceptar la veracidad de los fenómenos psíquicos y las ciencias subjetivas como la astrología, y a aquéllos orientados primordialmente hacia el mundo subjetivo les es sumamente difícil explicar sus experiencias a sus amigos anclados en la objetividad.

Ninguno de dichos mundos tiene sentido visto desde la perspectiva del otro. Si uno se limita a nacer y a morir, las vidas anteriores son patrañas. Si las estrellas están a tantísimos millones de kilómetros de la tierra, cualquier influencia es absurda. Por otra parte, si todo está interdependientemente conectado, la tala indiscriminada de árboles para construir ciudades es un acto suicida, y si uno ha pertenecido a otra raza en una vida anterior, odiar dicha raza en la actualidad es pura hipocresía. La solución chamánica a dicho dilema se halla en el séptimo principio de Huna: «la eficacia es la medida de la verdad». En lugar de intentar decidir cuál de estos puntos de vista es el correcto, el chamán adopta indistintamente el más eficaz y apropiado a cada objetivo curativo.

Los métodos curativos chamánicos a este nivel utilizan la sugestión telepática y las formas mentales, la acupuntura o la acupresión, así como el equilibrio, transferencia y movimiento de energía, ya sea manual o con la ayuda de instrumentos tales como cristales, y formas y pautas especiales de energía.

 Ike papakolu: el mundo simbólico “De los sueños»
SUPUESTO: Todo forma parte de un orden, todo significa lo que uno quiere que signifique, se puede entrar en un sueño y transformarlo.

Nos encontramos una vez más en el prado, sólo que en esta ocasión dejamos volar la imaginación y en su claridad vemos nuestra propia loa al amor y a la vida, los árboles se convierten en representaciones de nuestra fuerza interna y máximas aspiraciones, los pájaros cantan promesas de alegría y los rayos del sol son la caricia de Dios en nuestro rostro. Uno se siente impregnado por la belleza del lugar y tan conmovido que, según la inclinación de cada uno, escribe inmediatamente un poema o pinta un cuadro para capturar aquella sensación. Ahora nos habremos trasladado a un conjunto mental dotado de su propio supuesto básico: todo es simbólico. Con una formación chamánica uno puede ir más allá y procurar discernir augurios orientadores en la formación de las nubes, de las hojas o de los pájaros en vuelo. O llevar a cabo un ritual que consagre el prado, convirtiéndolo en el mejor lugar de curación para futuros visitantes. Una progresión de ideas típicamente chamánica a este nivel es la de que, si todo es simbólico y los sueños son símbolos, esta realidad es también un sueño.

Así pues, un aspecto de la pericia chamánica consiste en saber penetrar en los sueños y transformarlos.

Puede que a estas alturas alguien se pregunte ¿de qué es todo simbólico? y ¿a quién pertenece el sueño? En este nivel sería correcto afirmar que todo es simbólico de todo lo demás, pero esencialmente de quien lo percibe, y que el sueño es el sueño de todo cuanto existe, pero especialmente del sujeto. O, alternativamente, podríamos afirmar que en el nivel simbólico la totalidad de la experiencia personal del sujeto es un reflejo de sí mismo, incluida toda la gente y objetos que le rodean. Cambiar la experiencia de este nivel, supone que uno puede cambiar los símbolos, la interpretación de los mismos o cambiarse a sí mismo, para que así cambie el reflejo.

Los supuestos secundarios son los de que todo forma parte de un orden y existe en relación con otra cosa, y que todo significa lo que uno decide que signifique. Muchos investigadores científicos y teóricos matemáticos se aferran a este nivel, intentando descubrir pautas y relaciones significativas en la estructura aparente del universo, e ignorando con frecuencia el efecto que sobre su investigación provocan sus propias decisiones en cuanto a lo que es significativo, así como ignorando toda aplicación objetiva de su investigación. Para los chamanes, u otras personas simbólicamente sensibles, es útil darse cuenta de que las creencias se reflejan en el cuerpo y en las experiencias de la vida, y percibir la facilidad con que cambian las condiciones y las relaciones, cuando también cambian los conjuntos de creencias.

Los métodos de curación chamánicos -en este nivel- incluyen todos aquellos principios basados en la fe, las terapias verbales y de visualización (incluido el hipnotismo), las afirmaciones de programación neurolingüística, la orientación de imágenes, los placebos, los sueños, y el uso de amuletos y talismanes.

Ike papaba: el mundo holístico “Existencial»
SUPUESTO: Todo es uno

En esta ocasión uno no está en el prado, sino que es el prado. Siente como la clorofila de las hojas convierte la luz en energía utilizable, al tiempo que sus propias raíces absorben elementos nutritivos de la tierra y ofrece encantado su néctar a la abeja que recoge el polen para compartirlo con otras flores. Como la abeja, disfruta libando el néctar y, sin pensarlo, sabe que parte del polen será compartido con otras abejas y que una buena cantidad será transportada a las extensiones de sí mismo en la colmena. Siente un cosquilleo en la garganta al emitir su canto de apareamiento y mueve las plumas de la cola para conservar el equilibrio sobre la rama de un pino al borde del prado, y como pino sabe que está al margen del prado, pero forma parte de lo que hace que el lugar sea lo que es.

Esto no es más que una pequeñísima muestra de la experiencia a nivel holístico. En este caso el supuesto básico es que todo es uno. En términos prácticos, es el sentido de identidad de uno con uno mismo. La experiencia más profunda acostumbra a llamarlo «conciencia cósmica», lo que supone un intento sumamente lamentable de describir una sensación de unicidad con el universo, esencialmente indefinible porque las palabras y el lenguaje son simplemente incapaces de contener dicha experiencia. Su rasgo más común y superficial consiste en la sensación de saber que uno existe. Descartes utilizó un enfoque simbólico muy de tercer nivel, para justificar dicha sensación de ser, cuando dijo: «Pienso, luego existo». El enfoque objetivo podría ser «siento, luego existo». Sin embargo, en el cuarto nivel holístico es probable que no logremos mejorar la definición de Popeye, que dijo: «Soy lo que soy y eso es todo lo que soy».

En el mundo holístico no existe sensación alguna de distinción entre uno mismo y lo que sea con lo que uno se identifique como sí mismo. En la medida que uno es consciente de dicha identificación, uno opera en el reino holístico, y en la medida que uno sea consciente de «lo demás» estará operando en otros reinos. Habremos podido comprobar que, en nuestra progresión de un mundo a otro, la sensación de separación -atributo bastante primordial y característico del mundo objetivo- decrece en el mundo subjetivo (una mayor sensación de conexión indica menor separación) y es todavía menor en el mundo simbólico (a pesar de que el nivel del reflejo todavía denota que se refleja algo ajeno). Una persona también puede ser holísticamente consciente de lo que se considera como «sí mismo», al mismo tiempo que lo es no holísticamente de lo que aparece como «no sí mismo». Así pues, el miembro de una tribu en África occidental puede identificarse holísticamente con su propia tribu (es decir, puede no tener un sentido de identidad personal, aparte de como componente de su tribu) y una visión completamente objetiva, separatista y hostil de otra tribu.

A pesar de que la identificación holística es algo natural en la experiencia humana (mucha gente extiende normalmente su sentido de identidad a sus posesiones personales, a la familia, a la ciudad o a su país), se precisa una destreza considerable para poder penetrar y operar conscientemente en dicho mundo. Los actores y las actrices, cuya profesión emana de una antiquísima tradición chamánica, son los mejores practicantes conocidos de dicho arte en la actualidad. En la antigüedad, y hasta cierto punto hoy en día, los chamanes eran y son capaces de adoptar la identidad de animales, espíritus de la naturaleza y de ciertos arquetipos que aparecen bajo capa de dioses y diosas. En dicho estado de identificación, adquieren las cualidades y los poderes de los entes en cuestión. Al igual que un buen actor, normalmente tímido, puede interpretar convincentemente el papel de un héroe seguro de sí mismo con una mentalización adecuada, el chamán logra tener la fuerza de un oso o la sabiduría de un dios gracias a la contemplación y a una interpretación tan perfecta del papel, que el papel le interpreta a él. Esto se desprende del supuesto secundario de este nivel, que sostiene que el saber engendra el ser.

«Realiza la obra y gozarás del poder», ha dicho Emerson. A este nivel, existen esencialmente dos modos de curación chamánicos. En primer lugar, existe la «canalización», por medio de la cual se adopta, en mayor o menor grado, la identidad de alguien con mayores poderes de curación, o uno se identifica con un poder curativo superior, para actuar sobre alguien con fines curativos. En segundo lugar, existe un proceso que yo denomino «grokking and guiding», por el que uno se identifica con la persona que debe ser curada, o se convierte en la misma, y entonces se cura a sí mismo. Ni que decir tiene que, para practicar con éxito este segundo método, hay que estar muy seguro de sí mismo. De lo contrario, uno puede sentirse tan perturbado por el estado del otro que se vea obligado a abandonar el nivel holístico sin poder operar con eficacia en el mismo, o bien olvida su auténtica identidad, adquiriendo los síntomas del otro sin llegar a ser capaz de curarse. Puede que las personas que sean fuertemente empáticas experimenten esto con frecuencia. Muchos terapeutas, por ejemplo, se identifican hasta tal punto con los problemas de sus pacientes o clientes que pasan a padecer las dolencias que intentan ayudar a curar. Por consiguiente, cuando les enseño a mis alumnos a curar en el nivel holístico, les recomiendo que limiten todo proceso de identificación a un máximo de un noventa y nueve por ciento, de modo que el «uno por ciento de chamán» siempre pueda volver a la identidad de partida.

 Desplazándose entre mundos

Cambiar de conjunto mental o desplazarse entre los diversos mundos plenamente consciente es un proceso sutil y delicado. Una aproximación a lo que entonces ocurre lo constituye la experiencia de observar esta página escrita. Uno puede leer las palabras y absorber la información, a continuación, verificar los posibles errores tipográficos y ortográficos, luego fijarse en el cuerpo y estilo de impresión y en la calidad del papel, y por fin ser consciente de que esta página forma parte de un libro, en un lugar y un momento determinados. Lo único que habrá cambiado habrá sido la percepción, modificada a voluntad para variar la experiencia. En el desplazamiento entre los distintos mundos chamánicos el proceso es muy parecido. Lo único necesario para cambiar lo que uno se propone consiste en modificar los supuestos relacionados con dicho objetivo.

El mayor obstáculo, tanto para esto como para otras prácticas chamánicas, es la intromisión de análisis críticos procedentes de otros niveles. Es muy difícil practicar la telepatía, por ejemplo, si uno no deja de decirse a sí mismo que el tema psíquico es una tontería. Asimismo, la visualización no servirá de gran cosa si uno persiste en preguntarse: «¿me lo estoy inventando?». De igual modo, es muy difícil ganarse honradamente la vida si uno se identifica a sí mismo como ser espiritual, e identifica el dinero como algo no espiritual. Para lograr desplazarse con facilidad y eficacia entre estos mundos es necesario poder practicar el abandono de los supuestos de cada mundo en particular, así como el análisis crítico que se desprende de los mismos, antes de entrar en el próximo. Con (muchísima) práctica, esto llega a convertirse en algo automático. Lo que sí ayuda enormemente es quererse a sí mismo sin reservas y confiar en el Dios que nos habita. Claro que esto sólo son buenos consejos, tanto para un chamán como para quien no lo es.

 

LAS CONSTELACIONES FAMILIARES UNA ESPIRITUALIDAD CONTEMPORÁNEA

OLYMPUS DIGITAL CAMERAEn el artículo “La estética del silencio”, Susan Sontag nos dice que cada época debe reinventar para sí misma el proyecto de espiritualidad, es decir ideas, terminologías, normas de conducta, actividades, etc. encaminadas a resolver las dolorosas contradicciones estructurales inherentes a la situación humana.

Desde la década de los 90, ha surgido con fuerza la terapia familiar sistémica con “constelaciones familiares”, una metodología difundida por Bert Hellinger en todo el mundo, y que además de ser un método revolucionario en el mundo de las terapias, es también una espiritualidad moderna emergente, y que ha resultado ser un bálsamo potente para comprender las realidades humanas, especialmente las realidades sufrientes.

Sin embargo, la comprensión sistémica de las dificultades humanas viene de lejos, desde 1937 cuando Karl Ludwig Von Bertalanffy presentó oficialmente su teoría de los sistemas, una comprensión que completaba la visión vectorial de la ciencia clásica, para lo sistémico la realidad humana ya no se entiende solamente con la explicación causa efecto, ahora se toman en cuenta todas las conexiones y el intercambio entre los miembros de un sistema, una especie de proceso interno que no es vectorial y cuyo resultado siempre es en función de todos los componentes (miembros) .que lleva un proceso interno con un resultado.

De esta manera en la terapia familiar sistémica clásica se dejó de “identificar” a un miembro, ya no se trataba al esquizofrénico, sino a la familia que había “procesado” un esquizofrénico.

La aplicación de la terapia familiar sistémica con constelaciones familiares tiene un aspecto espiritual porque va más allá de lo terapéutico, es toda una revolución personal en la que el cliente / sufriente va comprendiendo todas las memorias que hay en los sistemas a los que pertenece y que sostienen su realidad, especialmente su sistema familiar.

En el trabajo con los clientes, intentamos explorar todas las memorias que condimentan su realidad: el guion vital (todos los acontecimientos vividos por su madre y su entorno durante la gestación), las experiencias infantiles, las relaciones paterno-filiales, los acontecimientos familiares pretéritos, los mitos familiares y, muy especialmente, los aspectos sociales tales como los acontecimientos históricos, culturales, atmosféricos, etc. que pudiesen haber generado una memoria que luego nos permita comprender aquello que sostiene la dificultad de nuestro cliente.

Recientemente se ha descubierto en los gusanos, que son capaces de traducir un estrés vivido a una información genética y transmitirla a los posteriores de la especie, la biografía se hace biología, un postulado aceptado hace tiempo por la epigenética: las circunstancias históricas y culturales se heredan, los acontecimientos vividos por nuestros antepasados, tales como la guerra, las migraciones, las hambrunas, las sequías, los acontecimientos telúricos, etc. Se transmiten en información genética, y muy probablemente en un campo de información “psico histórico” que va más allá de lo genético. La transmisión genética que hacemos de los acontecimientos va teñida de información social y cultural, la biografía (personal y colectiva) se convierte en biología.

Siendo médico, tengo especial interés en las realidades sufrientes bajo la etiqueta de una enfermedad, nuestra postura vital se sostiene con muchas memorias, y los síntomas son una postura vital, especialmente los síntomas crónicos, son muchas las memorias las que nos llevan a desarrollar un síntoma. Me atrevo a decir que los síntomas crónicos y todos los sufrimientos son holográficos, de “holos” y “gramma”: “el todo en cada parte”, la narrativa de un síntoma o de un sufrimiento de una persona adulta, seguramente ya se encuentra en su niñez, en sus antepasados y en los contextos sociales de los cuales proviene y se ha nutrido. El buen botánico, sabe de qué árbol se trata tanto si mira la raíz, la corteza del tronco o una hoja.

¡Es un reto fascinante!, es un proyecto espiritual, ayudar a una persona a descubrir el sentido de lo que vive, devolverle el entusiasmo y la alegría para emprender los cambios que sean reales y posibles, para que pueda tener una vida digna y libre, y a ser posible, generar una consciencia de pertenencia social con un circulo virtuoso: el individuo pleno es el soporte de la familia (sistema), la familia plena es el soporte de la sociedad (sistema mayor), la sociedad plena es el soporte del individuo. De esta manera, el trabajo con constelaciones familiares se convierte en un proyecto espiritual social.

Suelo reflexionar que una ola puede sentirse pequeña, efímera e insignificante hasta que descubre que es el mar. Los seres humanos somos un sistema individual incrustado en sistemas mayores, el más importante la familia. Será un arte cuidar nuestra vida sin narcisismo, relativizando la contingencia de nuestra existencia y asintiendo al servicio que hacemos a un sistema mayor.

 

EVOLUCIONAR EN EL 2018

JpegTEORÍA DE LOS SISTEMAS APLICADO A LAS RELACIONES HUMANAS

Te invitamos a recorrer un camino hacia la alegría durante el año 2018, en el curso, obtendrás herramientas de autoconocimiento para comprender el sentido que tienen los asuntos más importantes de tu vida; profundizarás en recursos para comunicarte de manera empática, compasiva y creativa con las personas con quien convives, tendrás la oportunidad de honrar a todos los que te han precedido en la familia a la que perteneces, en tus ancestros, encontrarás la fuerza que necesitas para tener una vida libre, digna, amable y alegre. Obtendrás una nueva visión para cuidar tu vida y tu salud, todo con constelaciones familiares desde el primer día. Esta profundización está orientada a quien se proponga despertar y evolucionar. La mirada sistémica es un método de observación científica que nos permite de manera constante darle un sentido a todo. De aquí que sea normal que haya pasado de la biología a las relaciones humanas, a la sociología, a la política y a la física. Esta profundización en la teoría de los sistemas aplicada a la evolución personal te dotará de herramientas para darle sentido a muchos aspectos de tu vida, para comprender las grandes decisiones que has tomado de manera inconsciente en función de los sistemas a los que perteneces, especialmente tu familia. Podrás comprender que muchas de tus vivencias habrán sido paradójicas, dolorosas, difíciles, pero no INSIGINFICANTES, para la vida TODO SIGNIFICA, todo tiene sentido.

Durante el curso y mediante las constelaciones familiares aprenderás a escuchar tu cuerpo, te sorprenderás como con las sutilezas de los movimientos que ocurren en una constelación, hay una resonancia corporal fascinante, que es a la vez que un entrenamiento en la escucha de la esencia que te pertenece y una meditación constante, una vía privilegiada para el TESORO DEL SILENCIO, una manera de hacer un PACTO HONRADO CON LA VIDA QUE HAY EN TI. Este curso tiene el objetivo primordial de que evoluciones y de que como persona encuentres la mejor versión de ti mismo; todo lo que está vivo está en creatividad y en movimiento constante; el anhelo mueve a la vida. Pretendemos que este curso te haga recuperar la alegría y te ayude a cuidar tu salud.

Exploraremos juntos las metáforas de una vida rica: Una vida con sentido, una relación creativa con tus amigos, la libertad en el movimiento externo e interno, la alegría, el empoderamiento respecto de tu tiempo y por supuesto, los recursos económicos que necesitas para tener una vida disponible para la espiritualidad, es decir, una vida libre, digna y compasiva. También, nos proponemos el objetivo de que seas próspero para que puedas ser solidario con los que poco o nada tienen. Desde el primer módulo trabajaremos con una de nuestras herramientas privilegiadas: EL ARBOL GENEALÓGICO, Genosociograma en la visión de mi compañera MARÍA ESTHER FERNÁNDEZ MOSTAZA. Contemplando el lugar que te corresponde en tu familia, te será fácil encontrar el lugar más digno en la vida. Este curso te dotará -en caso de que seas terapeuta- de los recursos necesarios para hacer intervenciones sistémicas a nivel individual y grupal y aprenderás a dirigir una constelación familiar desde lo que hemos aprendido de Bert Hellinger. La profundización consta de once módulos, puedes hacer toda la profundización o bien solo hacer el módulo que te interese y te sea de utilidad para tu vida cotidiana.

La inversión son 80 euros por cada módulo si haces la formación completa. Si haces un módulo suelto son 100 euros. Si lo pagas todo al inicio, el undécimo módulo es gratuito para ti.

PROGRAMA ACADÉMICO

PRIMER MÓDULO 13 ENERO 2018 INTRODUCCIÓN A LA TERAPIA SISTÉMICA UNA NUEVA MIRADA CIENTÍFICA: LO SISTÉMICO • Introducción a la teoría de los sistemas. • Introducción a la terapia familiar sistémica. • Encuadre de las constelaciones familiares según Bert Hellinger en el contexto terapéutico sistémico.

SEGUNDO MÓDULO 17 FEBRERO 2018 HERRAMIENTAS DE COMUNICACIÓN I: Análisis transaccional y heptagrama HERRAMIENTAS PARA COMUNICARNOS BIEN Y EVOLUCIONAR MEJOR • Análisis transaccional. Eric Berne nos dejó una obra fascinante para gestionar de la mejor manera al Padre, Adulto y Niño que hay en nosotros. Con esta herramienta tendrás la oportunidad de comprender cuál de estas tres partes es la que domina tu comunicación, cada uno de ellos tiene su momento. También podrás entender como la mayor parte de nuestra comunicación está “estandarizada” el arte consistirá en aprender una comunicación CREATIVA. • Heptagrama. El Eneagrama es una estupenda herramienta de autoconocimiento que ha permitido a muchas personas tener una vida digna, nosotros usaremos el HEPTAGRAMA, una variante NOVEDOSA aplicada a las relaciones humanas.

TERCER MÓDULO 10 MARZO 2018 INTRODUCCIÓN A LAS CONSTELACIONES FAMILIARES ¡EMPEZAMOS A CONSTELAR! Y aunque constelaremos desde el primer día, en este módulo pondremos la mirada en lo básico de una constelación, así como la filosofía en la que se sustenta este trabajo: • Los órdenes del amor. • Las dinámicas (lealtades) comunes que encontramos en un sistema familiar.

CUARTO MÓDULO 7 ABRIL 2018 CONOCER TU CUERPO, CUIDAR TU SALUD I LA INTELIGENCIA DEL CUERPO, Hay una sabiduría milenaria que habita en nuestro cuerpo, en cada una de nuestras células. La exploraremos, será la mejor manera de cuidar esa noticia conmovedora que es la vida y de la cual somos parte. • Lenguaje corporal en general. • Sentido biológico de los síntomas (Leyes de Hamer) • La inteligencia del cuerpo en constelaciones familiares

QUINTO MÓDULO 12 MAYO 2018 CONOCER TU CUERPO, CUIDAR TU SALUD II En este módulo aprenderás que una postura vital se sostiene con muchas memorias. Una enfermedad o un síntoma se nutre con aspectos de nuestra biografía pero también con los aspectos psico biográficos de nuestra familia, los exploraremos, los iluminaremos con el presupuesto de que los síntomas son PROGRAMAS BIOLOGICOS DE SUPERVIVENCIA personal y de la especie. Miraremos como las enfermedades muchas veces son una forma de PERTENENCIA. Habrá un espacio para reflexionar sobre el nivel de salud que cada uno tiene y así saber cómo cuidarse mejor. • La salud y la enfermedad como diálogos vitales. • Constelaciones de Salud • Niveles de salud: los síntomas buscan mejorar nuestra salud. • La salud en constelaciones familiares y constelar la enfermedad.

SEXTO MÓDULO 9 JUNIO 2018 LO QUE RECIBIMOS DE LA VIDA A TRAVÉS DE NUESTROS PADRES Y COMO LO TRANSMITIMOS Quien tiene la fuerza de sus padres sosteniéndole, tiene posibilidades de aprovechar la vida. El éxito en la vida reside en lo que recibimos de nuestros padres. • Padres e hijos. SABER AYUDAR, EL CÚLMEN DE TODA EVOLUCIÓN Sólo quien ha recibido suficiente tiene la capacidad de transmitir lo que ha recibido. • Órdenes de la ayuda. ¿Cómo ayudar?, ¿Cuándo ayudar? ¿A quién ayudar?, etc.

SÉPTIMO MÓDULO 14 JULIO 2018 UNA VIDA PRÓSPERA, UNA RIQUEZA SISTÉMICA Este módulo será la oportunidad para abrirnos a la posibilidad de una vida PRÓSPERA, con las metáforas de riqueza que menciono en la introducción. Habrá muchas herramientas para mejorar nuestra situación laboral, y tendremos todo preparado por si hubiera emprendedores en nuestro grupo, para dotarles de las herramientas básicas para tener empresas sanas y prósperas con los principios sistémicos.

OCTAVO MÓDULO 8 SEPTIEMBRE 2018 NUESTRA VOCACIÓN Y EL SENTIDO DE NUESTRA VIDA • VOCACIONES DE VIDA: La vida en plenitud del SOLTERO con la disponibilidad que le es propia, la PAREJA SIN HIJOS y las grandes aportaciones que hacen a la sociedad, la vocación de FAMILIA que permite la plenitud de la sociedad. Y, sobre todo: RECURSOS PARA LA BUENA COMUNICACIÓN EN LA PAREJA. La plenitud del individuo es el sustento de la pareja La plenitud de la pareja es el sustento de la familia La plenitud de la familia es el sustento de la sociedad La plenitud de la sociedad es el sustento del individuo

NOVENO MÓDULO 13 OCTUBRE 2018 HERRAMIENTAS DE COMUNICACIÓN II En este módulo aprenderemos herramientas de la buena comunicación, con el legado de Rosenberg y la COMUNICACIÓN NO VIOLENTA 1.- Describir sin evaluar 2.- Conectar con nuestros sentimientos 3.- Descubrir las necesidades que se manifiestan cuando nos comunicamos 4.- Aprender a pedir de manera concreta y creativa También exploraremos las estrategias ante las dificultades: especialmente con los recursos de la Terapia Breve Estratégica y la Programación Neurolinguística.

DECIMO MÓDULO 10 NOVIEMBRE 2018 SABIDURÍA TRANSGENERACIONAL Y GENOSOCIOGRAMA Honrar a nuestros antepasados y nuestros ancestros será el culmen de nuestro recorrido evolutivo, Contemplaremos los movimientos, del alma y las fuerzas sanadoras que hay en nosotros

UNDECIMO MÓDULO 15 DICIEMBRE 2018 CAHAMANISMO EN CONSTELACIONES FAMILIARES. Este módulo es una oportunidad para recuperar la sabiduría innata que ha guiado a los seres humanos durante milenios: la importancia de sentirnos conectados con todo lo vivo y con el ser en general, la capacidad de hacer el “viaje” que nos permite acceder a otras realidades para interpretar mejor y vivir mejor esta realidad del aquí y ahora.

EVOLUCIONAR, CON LO COTIDIANO

20150918_094545Hace años que vivo las constelaciones familiares, tengo amigos que son asiduos a los talleres, para mi mismo, cada encuentro es apasionante, ¿Por qué? porque cada encuentro es único, porque el contenido académico podría ser el mismo, pero tu “escucha”, tu “apertura” podría ser otra. Evolucionar es un reto y una alegría constantes.
EVOLUCIONAR CON LO QUE LA VIDA TE PONE ENFRENTE
A veces pensamos que solo evolucionamos mediante una iluminación: tenemos la fantasía que un día pasará algo extraordinario y entonces todo será diferente. Pero quizás, la vida cotidiana sea una oportunidad constante para evolucionar. Las constelaciones familiares nos permiten iluminar en grupo esos pequeños aspectos de nuestra vida que son nuestra sombra y descubrimos como esos bloqueos, contradicciones, dificultades, sufrimientos, síntomas, etc. son en realidad una oportunidad para evolucionar.
Cuando vivimos cosas difíciles, sobre todo durante la infancia, nos “contraemos” y algo sale de nuestro cuerpo, y empezamos a vivir fuera de nuestro cuerpo, y nos forjamos unas creencias que nos limitan. Empezamos a vivir en un YO falso, una vestimenta que muchas veces incluye el sufrimiento; y una manera de vivir que nos aleja de lo que realmente somos. Explico una experiencia personal (no para ponerme de ejemplo sino porque es lo que mejor entiendo). Seguramente en mi infancia viví alguna cosa dolorosa (no tiene importancia recordarla ahora) que hizo que me replegara sobre mi mismo y forjara las creencias de que sólo si AYUDO  a las personas, sólo si soy un chico “inteligente”, seré amado. Y muchos años de mi vida me he dedicado a servir a esas creencias. No es que no tenga una generosidad innata, no es que no tenga una inteligencia natural, el problema es que he vivido mucho tiempo actuando desde FUERA, desde ese YO FALSO, desde ese ropaje que me ha permitido transitar por la vida. Mi trabajo personal ha sido sintonizar con ese dolor primigenio, sin cambiarlo, sin interpretarlo, asintiendo a la vida tal como fue y tal como es, y quizás poco a poco pueda conseguir actuar desde mi inteligencia natural que no necesita demostrar nada, desde la generosidad natural que nos hermana con todo lo vivo.
TRABAJAR EN GRUPO
En el trabajo en grupo se crea un campo colectivo que permite emerger a la conciencia los patrones de conducta creados cuando nos hemos contraído, y muchas veces en el trabajo colectivo somos ventanas para que emerja un mismo sustrato, por eso puede ser común que algún sufrimiento que alguien del grupo no puede explicarlo, otro participante lo pone sobre la mesa: EL DESPERTAR ES COLECTIVO, en el fondo, el sufrimiento personal, TAMBIÉN ES COLECTIVO. En el grupo encontramos una fuerza terapéutica que difícilmente se despliega a nivel individual. Mi experiencia después de muchos años es que el alma colectiva: (Nuestra familia, nuestras raíces, nuestra cultura, todo aquello a lo que pertenecemos) encuentra en la fuerza grupal, un espacio amable para manifestarse, para permitirnos despertar. Siempre que trabajamos en grupo, se crea una experiencia real y sutil de conexión,  es a través de esa experiencia colectiva que vivimos en cada encuentro mediante la cual nuestra alma se permite reconectar con aquello de lo que está separado. El verdadero sufrimiento viene cuando nos alejamos de lo que realmente somos, y la experiencia grupal, además de devolvernos a la casa que nos pertenece, nos permite observar que no estamos solos, que no somos los únicos que tenemos sombra y entonces emerge un amor por los otros, por lo vivo, y descubriremos que el mayor crecimiento lo hacemos por amor a los otros, quizás por nosotros mismos no lo haríamos.
DESAPEGO
Desde las constelaciones, tenemos el objetivo de caminar y evolucionar en el desapego, desapegarse no es que no te importen las cosas, desapegarse es asentir el resultado. Asentir a la realidad tal como aparece. Si estamos apegados, no hay espacio para la transformación. Trabajando en grupo, tenemos la oportunidad de entrar con respeto, pero también con valentía a lo sombrío de nuestra vida, NO HAY DESPERTAR EN LA ZONA DE CONFORT, y tengo todo el entusiasmo y la ilusión de acompañar a quien me lo pida en ese despertar.

EL CUERPO TRANSGENERACIONAL

TransgeneracionalEsta foto es una buena metáfora del enfoque que muchas veces le damos al trabajo con constelaciones familiares, sobre todo cuando se trata de enfermedades, el cuerpo físico que nos transporta elabora metáforas de lo que se ha ido tejiendo en el cuerpo transgeneracional.

Como dice Ashley Gilreath: «Soy quien ellos fueron»

KERYGMA

 

media.tellus.noLas constelaciones familiares son una buena noticia, son una herramienta terapéutica que le ha ayudado a millones de personas a recuperar la alegría, y a otros tantos a estar en el sitio correcto desde donde pueden vivir una vida digna, libre y amorosa. Las constelaciones familiares son un Kerygma.

 

El Kerygma, en la tradición Cristiana, es la proclamación que los primeros cristianos hacían por el hecho de haber descubierto una “BUENA NUEVA”. Respetando los paralelismos, y sin pretensiones religiosas, a muchos de los que hemos conocido las “Constelaciones familiares” de Bert Hellinger, nos ha supuesto una “Buena nueva”, una ventanita a la esperanza. El camino de evolución para cada ser humano es totalmente personalizado e individualizado, de allí que las constelaciones familiares sean una vía más de evolución y de dotación de sentido a la existencia humana, una vía más si, pero una vía privilegiada también.

 

Como toda “Buena nueva” que sea auténtica, se mantiene en el tiempo, y así podemos comprobar que puedes asistir a muchos talleres y siempre se descubre el mismo amor en el entramado familiar, nos seguimos conmoviendo cuando hay una reconducción de u
n flujo de amor interrumpido, nos alegramos cuando uno de los participantes, ocupa el sitio que le corresponde en su familia y en los sistemas a los que pertenece y eso le permite una vida digna. Las constelaciones familiares siguen siendo un KERYGMA.

 

Hace años que terapeutas y participantes de los talleres han decidido hacer una profundización, bien sea para incluirlo en sus herramientas terapéuticas o como una privilegiada vía de evolución personal, si te interesa profundizar o formarte como constelador, envíame un correo electrónico..  

TODO ESTÁ BIEN

1186132_10151546321831386_1472671137_nSi nos ponemos a pensar en el recorrido de nuestra vida, veremos con claridad que no somos la misma persona que hace diez años, que hace 20 o 30. ¡Hemos cambiado! tanto en la manera de pensar, en el aspecto físico, en gustos, en nuestras reacciones emocionales, etc, sin embargo, hay un hilo conductor que nos permite saber que aunque por fuera todo vaya cambiando, YO SIGO SIENDO LA MISMA, YO SIGO SIENDO EL MISMO. Esto es lo que en filosofía perenne se llama el “Espíritu”, o lo que en el Cristianismo se conoce como “Alma”, ese Núcleo de Identidad Personal que es el hilo conductor de nuestra vida y que no sabe de enfermedades o sufrimientos, siempre se encuentra bien, aunque no tengamos percepción de ello.
La doctora Lisa Randall, eminente física Neoyorkina, en su libro “Universos Ocultos” Nos explica de manera científica como el ser humano participa de otras dimensiones de las cuales no tiene percepción ordinaria, y que la realidad podría estar ocurriendo en unos “Universos Ocultos” que aunque no los “vemos” si participamos de ellos. Esta visión es novedosa en cuanto su demostración matemática, pero no lo es en la tradición filosófica, pues desde la filosofía Tomista hasta Leibnitz hay una línea de pensamiento que reconoce que el ser humano (y la realidad) es mucho más de lo que aparece ante nuestros limitados sentidos, es por ello que se atreven a decir que EL SER ES ESENCIALMENTE BUENO.
En la terapia familiar sistémica con constelaciones familiares, tenemos una visión optimista del ser humano y de los sistemas a los que pertenece, pues pensamos que todo ser humano está guiado por un hilo conductor sano, que cada familia –a pesar de lo desestructurada que nos pueda aparecer- tiene una inercia amorosa al equilibrio y a la armonía.
En constelaciones familiares, en el fondo no pretendemos modificar la realidad de las personas o de las familias, sino simplemente ponerlas en conexión con aquella parte de ellos que ESTÁ SANA, QUE NO ENFERMA, QUE TIENDE AL EQUILIBRIO, y muchas veces después del trabajo, el paciente y la familia tienen la oportunidad de experimentar YA en esta dimensión -de la que si tenemos percepción-, esa felicidad prístina que consiste en que todo tiene sentido, y que muchos de los actos que hacemos de manera ciega y amorosa, ya no son necesarios, pues en un equilibrio superior (o en otro universo oculto siguiendo el discurso de la Dra. Lisa Randall) todo está bien.

El médico y la esperanza

OLYMPUS DIGITAL CAMERARicardo Linares dice que el terapeuta sistémico –y yo diría que cualquier médico- debería ser un tanto postmoderno, escéptico frente a la contundencia de realidades objetivas, y muy proclive a invertir en las sutilezas del lenguaje.

Frecuentemente me encuentro a personas sin historia, solo con pasado, me gusta ayudar a que esas personas se enzarcen en un proceso de construir su propia historia.

Todo mundo tiene un relato, a los médicos / terapeutas nos tocan los relatos en los que las cosas no han salido como esperaban, es decir los relatos difíciles, re escribir ese relato de manera esperanzadora, pero realista, constructivo pero sin chabacanerías y sobre todo dotado de sentido, es un trabajo realmente fascinante.

Venía en mi moto pensando esto, mientras tanto una luz atravesaba los árboles de esta bella ciudad de manera casi poética.